近來，對於如何處理哲學問題的方式，常游走於內與外之間。通常，我們去解釋一套哲學學說，要麼從其系統內部去講，要麼其系統外部去講。前者著重概念與概念之間的分析，務求將該學說解釋成一圓融的系統；後者則著重於如何將學說的一些講法印證於當前世界。批評前者的方法大概不離指出概念含糊，或概念之間的矛盾；批評後者則是指出其如何無法解決當前人生或世界的種種問題。當然，真正做哲學的人，都必需兩者兼備。可是，一朝舞台十年功夫，要兩者同時都做得好，自然並非易事，此中需要足夠的思考訓練、足夠廣度的知識、加上人生經歷。
雖然我未上過鄭生的堂，所以不算他學生，然而，我卻非常認同他的一番話：讀哲學，應該首先將簡單的問題複雜化，而最後亦應將複雜的問題簡單化。此中的意思是，就階段而言，讀哲學最先應把不同的哲學問題細致分析，指中當中涉及的紛繁概念。換言之，亦即是要將哲學先講到不是一些在各大書店有售的「陳大文著作：《我的人生哲學》」。哲學不是常識。然而，一旦將哲學問題複雜化而處理過後，便應將其回歸到一些能用簡單說話講出來的道理。因為哲學之用，始終落在日常生活中，能夠用日常語言講出其中要旨，亦即表示能落於哲學的根本處所去講哲學。
複雜化的過程，即著重從系統內部講；簡單化的過程，則著重從系統外部講。(此只說著重的理由，因為複雜化的過程亦必需涉及從外部去理解學說，只是份量未必如此多而已)。只有前者，難免落於概念遊戲，哲學無力；只有後者，則人云亦云，粗淺地說一些未經充份反思的道理。作為一個碩士生，我覺得最應該做好複雜化的過程。例如，我想寫一篇關於A概念的文章，儘管可以很粗鬆地直指其對應了現實世界的某個問題，可是，若真的作為研究，卻很不足夠。首先，在哲學史可能已經有不少人提出了相似的概念，為甚麼一定要說只有A概念合理？其次，相信在哲學的討論裡，A概念裡不是沒有敵對的理論的，為甚麼我要取A概念的方向，而不取與其相反的方向？另外，若提出A概念的哲學家，在甲書提出，而可能他在乙書處理相同問題時，卻沒有提出A概念，為甚麼？這些問題雖然都是偏向學理上的問題，卻不是不重要。試設想，全世界都相信你這個人，而你一說A概念而全世界都會依其而行，則你當下便大概不會只可能隨便下決定。誠如沙特在《存在主義與人文主義》裡所言，當你認識到你為自己決定之時亦是為所有人決定，你自然會感到無比的壓力，亦不能只將那些說法當成學期論文般的功課那樣。
雖然理論上我明白這道理，可是實踐上總是迷失的。一旦全心投入內部解釋時，便會習慣了這種解釋方式，如若突然要用外部解釋那種方式去說給一些其他人聽時，往往顯得不自然和有點力不從心。有很多講法，其實可以像很多道論式的二手書那樣，說得簡簡單單，淺白易明。可是當我越讀越多，越看越深入時，便會發覺問題當中太過複雜，如二手書那種講法漸漸好像太過粗鬆，理論上不能顧及的地方太多。結果，很煩人呢。
